„Insomniile”
Elenei Vlădăreanu creează progresiv o lume autonomă, un univers
organizat de legile intrinseci, care se sustrage unei cunoaşteri „din
afară”: „iubitule, asta e lumea mea pe care tu nu o s-o cunoşti /
niciodată”. Spaţiul poetic se ţese simbolic din materia carnală,
substanţă „grea”, haotică, plină de potenţialităţi semantice. Textul
decantează, autotelic, poemul-copil-născut-”mort”, alături de imaginea
unei realităţi castratoare, favorizînd proiecţia eului în interior: „mi
se interzice să scriu ce gîndesc / mi se dă foc la păr”. Moartea apare
ca emblemă a universului liric al poetei, cristalizată în „maelstrom”-ul
elementelor de negaţie, vertijele textuale acaparînd Sensul şi
închizîndu-l în sine însuşi.
Într-adevăr, „nu”-urile se amalgamează unele într-altele, se împing,
se resping şi se contractă pe parcursul discursului poetic pentru a reda
macro-imaginea unei lumi-oglindă, a unui spaţiu care nu este ceea ce se
spune despre sine că este, apa oglinzii fiind prin însăşi esenţa sa de
natură să creeze o lume proprie, reflecţie denaturată a celei reale: „nu
vezi, nicăieri nu mai e loc pentru tine! / iubitule, nu
te mai aud / […] / ce contează că tu nu vezi că totul e ceaţă /
important este ca orbitele să continue să lucească / chiar şi atunci
cînd nu se mai distinge nimic / nu mă atinge!”; „atunci
mi-am amintit că nu ştiam ce caut acolo / după care nu a
mai fost nimic / l-am văzut cu o femeie frumoasă şi nu am simţit
nimic / […] / între mine şi acest oraş nu a mai rămas
nici măcar un singur om”.
Astfel, se conturează un spaţiu condensat, o fîşie de vid între
realitatea extrinsecă şi universul închis al textului poetic („se
înghesuie între noi o pasăre mare şi grea”), capabilă de a sugera
imposibilitatea trecerii dintr-o parte într-alta. Existenţa cotidiană,
plină de durere şi mizerie, actele umane sînt negate în substanţa lor,
pentru a releva cealaltă dimensiune, cea a poemului în sine, care
dobîndeşte consistenţa morţii. În acest sens, poemul-copil-născut-mort
acţionează ca univers compensativ, iar în-semnele lui (de natură
subsidiar thanatică) nu pot fi altele decît durerea auto-provocată,
suferinţa fizică, în chiar substanţa carnală a textului: „cum îmi smulg
părul de durere / cum îmi înfig unghiile în carne / pînă cînd carnea se
învineţeşte”, „o să-mi bag degetele în ochi pînă la încheieturi / o să
urlu de durere nu o să mă audă nimeni”, „eu nu-mi bag mîna în carnea de
sarmale / pentru că pur şi simplu carnea crudă mă sperie / de parcă aş
răscoli în propriile viscere”.
Eul liric ajunge la echilibru numai în condiţiile unui continuum al
dezechilibrului, care prin stabilizarea sa îşi pierde valorile negative,
de tulburare a lumii interioare, şi devine el însuşi un spaţiu locuibil.
Apar, aşadar, în poeziile Elenei Vlădăreanu, multiple locuri comune,
începînd cu obsesia sexului, predilecţia pentru boli şi suferinţe
fizice, motivul familiei, al depărtării şi al lanţului de parteneri,
„complexul izolării”, intertexte provenite din diverse melodii, aluzii
la „putere” şi la unele filme („în filmul martei meszaros nu
se-ntîmplase nimic / doar tăieturile albe şi tăcerile rostogolindu-se în
sală”); toate acestea cu rolul de a cristaliza imaginea unui univers
degradat (existenţa în totalitatea aspectelor sale), dar căruia
disoluţia îi prieşte, dezvăluind o logică supra-structurală. Este vorba
de logica intrinsecă a poemului, care fiinţează urmîndu-şi legile sale.
Senzaţia de (s)curgere obţinută la lectură poate fi corelată cu
desfăşurarea în principal pe orizontală a spaţiului, care tinde să fie
asimilat unui parcurs, unei linii sinuoase („o să mă tîrăsc pe burtă de
la stadionul olimpia / pînă în piaţa unirii opt staţii de autobuz”). Axa
verticală devine un „vis” („încă mai visezi la un cutremur / în care să
se dizolve totul / „polul nord să se unească cu polul sud” / şi asta nu
mai e o apocalipsă interioară”), o aspiraţie imposibilă în contextul
delirant al insomniilor. Permanenţa stării de veghe induce ruperea
brutală a raporturilor, în totalitatea lor, cu lumea esenţial-ideală.
Eul liric se sufocă în materialitatea realităţii, pînă la un nivel al
saturaţiei, de unde începe procesul pierderii de sine, al integrării
mutilante în colectivitate („e suficient să zîmbeşti să dai din cap /
să-ţi crăcănezi picioarele. nu te întreabă / nimeni cît ai citit din
literatura franceză / sau cîte ore ai stat la bibliotecă / voila:
zîmbesc, dau din cap / îmi crăcănez picioarele. e bine?”), urmat de o
clipă efemeră de luciditate („am obosit să tot alerg printre orgoliile
voastre balon / fîsîitul moralităţilor voastre de hîrtie m-a asurzit”).
Însă principiul durerii acţionează în sensul re-stabilirii
echilibrului balanţei. Starea de somn, implicit de vis, este
re-compensată prin creearea unui univers propriu generat de acest
principiu, în sensul revelării unei meta-dimensiuni, „dincolo” de
„principiul plăcerii”, în spatele materialităţii covîrşitoare. Se
realizează astfel, o corespondenţă paradoxală între vis şi existenţa
concretă, aceasta din urmă fiind un fel de matrice care conţine în sine
ceea ce poate fi desemnat drept opusul său. Liantul nu poate fi
altul decît firul invizibil dintre cele două „lumi” - durerea.
Durerea auto-provocată, dezechilibrul în echilibru sugerează însă mai
mult decît atît – raporturile complexe pe care poemul le stabileşte cu
el însuşi, făcînd posibilă crearea sa. „Naşterea” care are loc se
produce oarecum invers faţă de cea din realitatea contingentă. Creaţia,
pentru a fi eliberată, necesită acţiunea principiului durerii, care
declanşează forţele creatoare. Numai că vectorul Sensului (al dobîndirii
existenţei) este orientat spre interior, iar poemul trebuie să-şi
provoace această durere asupra lui însuşi pentru a se naşte din sine.